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Le fait religieux en temps de guerre

Monsieur Rouzeau ouvre le séminaire en soulignant que la guerre n’est pas appréhendée de la même manière selon les sources dont disposent les historiens. Toutefois, les textes religieux, qui présentent une certaine homogénéité, offrent un cadre permettant soit de justifier la guerre soit de la réglementer.

Dès l’époque antique, la notion de guerre sacrée existait déjà chez les Grecs et la religion pouvait imposer la mise en place de trêves même en temps de guerre. C’était le cas par exemple lors des Jeux olympiques, mais aussi pour permettre l’inhumation des morts sur le champ de bataille ou leur rapatriement dans leur cité d’origine. À l’époque romaine, les Romains étaient, quant à eux, persuadés que les dieux intervenaient dans le déroulement des batailles. Ainsi, ils associaient des rituels précis à la guerre afin de s’assurer que les dieux leur étaient favorables. C’est un principe que l’on désigne sous le nom de « pax deorum ».

Au Moyen Âge, l’expansion de la chrétienté engendre la conversion des nouvelles tribus germaniques lors de victoires militaires. Par la suite, les mouvements de Paix de Dieu puis de Trêve de Dieu sont instaurés par l’Église chrétienne afin d’encadrer les pratiques militaires. Ainsi, de nouveaux concepts émergent tels que la « guerre juste » et la « guerre sainte » ouvrant la voie aux Croisades lancées par le pape et à la multiplication des ordres militaires, créés pour servir la volonté de Dieu.

À l’époque moderne, la division du christianisme donne lieu aux guerres de Religion en France de 1562 à 1598 ainsi qu’à de nombreux troubles pouvant notamment se manifester par des attaques ciblant les lieux de culte.

À l’époque contemporaine, malgré la laïcisation progressive des sociétés, les religions demeurent toujours des facteurs déterminants durant les guerres, comme en témoignent les conflits entre la Russie et l’Ukraine ou celui opposant Israël et la Palestine.

Ainsi, la religion et les conflits armés apparaissent comme des réalités ancrées dans les sociétés, quels que soient les contextes historiques.

  1. « Le sanctuaire de Ribemont-sur-Ancre, état des lieux des problématiques concernant les ossuaires, les dépôts funéraires et les sanctuaires » par Gilles Prilaux, archéologue et chef du pôle scientifique de Somme Patrimoine, directeur du site.

Le sanctuaire gaulois de Ribemont-sur-Ancre est un centre de recherche actif dans lequel de nombreux étudiants travaillent. Le site a été identifié par l’archéologue français Roger Agache durant l’hiver 1962-1963 lors de prospections aériennes. Précurseur de l’archéologie aérienne, il met au jour un vaste ensemble de structures dont certains vestiges sont encore visibles aujourd’hui. Parmi ces découvertes, nous relevons notamment un grand couloir d’environ un kilomètre de long comprenant une série de temples, un amphithéâtre et d’autres édifices. Roger Agache interprète le site comme étant une villa gallo-romaine, sans percevoir l’étendue réelle du site qui s’étend pourtant sur plusieurs centaines d’hectares. Par la suite, les fouilles révèlent des constructions longues et de forme trapézoïdale traversant les temples et l’amphithéâtre, ainsi que des bâtiments destinés à accueillir les visiteurs venus pour se recueillir.

Dans les années 1970, des fouilles sont entreprises par Jean-Louis Cadoux, professeur de l’UPJV, dans le cadre d’un programme visant à résoudre une question essentielle : à quoi correspond exactement ce site à la forme si singulière ? Ainsi, Jean-Louis Cadoux procède à des sondages stratigraphiques et découvre des ossements humains. Toutefois, les recherches de l’époque étant centrées sur les vestiges architecturaux, cette découverte d’ossements n’est pas approfondie.

C’est en 1975 qu’un tournant s’opère avec l’arrivée de Jean-Louis Brunaux, spécialiste des cultes et religions gauloises. Il identifie un sanctuaire belge organisé autour d’un fossé contenant des armes, des restes humains, ainsi qu’un autel creux ayant probablement servi à des sacrifices de bovidés. Cette découverte marque une avancée majeure dans la compréhension du site.

Jean-Louis Brunaux fait également référence aux ossements découverts par le professeur de l’UPJV Jean-Louis Cadoux sous les temples gallo-romains. Ces ensembles, constitués de plusieurs milliers d’os humains et de chevaux, forment une structure quadrangulaire composée principalement d’os de jambes, de bras et de fragments de bassins. Il s’agit de la première découverte de ce genre réalisée en Europe par les archéologues. D’autres aménagements osseux ont été retrouvés dans cet enclos, notamment des structures de forme ovale formées par des membres humains. Plus étonnant encore : certaines structures sont constituées de fémurs brisés dont on a extrait la moelle ce qui pourrait indiquer un rite cannibale. À proximité de ces ossements, des restes de corps humains ont été retrouvés et les crânes ont été prélevés post-mortem. Il semblerait que tous ces individus ont été décapités après la fin des combats.

À l’extérieur de l’enclos, nous trouvons des charniers contenant des dizaines de milliers d’ossements mêlés à des armes. Ces charniers semblent délimiter physiquement l’enclos. Environ 4 000 morceaux d’armes ont été recensés. Un autre élément remarquable durant ces découvertes est qu’aucun squelette complet n’a été retrouvé, tous étant dépourvus de crâne. Les analyses ont révélé que certains os avaient été prélevés intentionnellement sans pour autant présenter de traces de charronnage animal. Cela laisse supposer que ces ossements étaient protégés par des structures ou d’autres éléments mais nous ne parvenons pas à découvrir d’indice à ce sujet.

Ainsi, le charnier aurait servi de « réservoir humain », théorie qui a été largement acceptée jusqu’en 2020. Cette théorie est remise en question lorsqu’un étudiant de l’université Lyon-Lumière a entrepris une analyse isotopique des ossements présents à l’intérieur et à l’extérieur de l’enclos. Les résultats ont montré que les 22 000 fragments d’os provenaient d’un groupe issu d’une même aire géographique. D’autre part, les prélèvements sur les ossements réalisés à l’intérieur de l’enclos présentent un déficit de viande contrairement à ceux trouvés à l’extérieur. À ce stade, aucune explication satisfaisante ne permet de comprendre cette différence.

Le médecin légiste Jannick Ricard a analysé les ossements et a pu observer sur certaines vertèbres des marques nettes de découpe montrant qu’un couteau a été enfoncé à la base du crâne pour l’en détacher. Il a également identifié sur des fragments de mâchoires les gestes destinés à dépouiller la tête (extraction de la mâchoire et de la langue) afin de présenter le crâne comme un trophée. Une analyse plus poussée a permis de déterminer que l’un des individus, identifié comme un homme grâce à l’étude de l’os pelvien, avait reçu sept coups de lance. Jannick Ricard compare alors les stigmates observés sur les os aux armes découvertes sur le site pour y déceler une correspondance. De surcroît, deux individus très jeunes ont été identifiés parmi les ossements. Leur rôle, leur statut et la raison de leur présence dans un tel contexte restent totalement inexpliqués. Il s’agit d’un point que les archéologues de Ribemont-sur-Ancre aimeraient étudier.

  1. Présentation de l’armement

Parmi les vestiges exhumés à Ribemont-sur-Ancre, une épée avec une chaîne de suspension retient particulièrement l’attention. En effet, elle est composée de maillons qui se tordent lorsque le soldat court entraînant une bascule de l’épée à l’horizontale probablement pour éviter qu’elle ne gêne ses mouvements.

Dans d’autres sanctuaires belges, les archéologues ont retrouvé des fourreaux d’épée volontairement pliés. Ce geste semble s’inscrire dans un processus de désacralisation : il visait à neutraliser le pouvoir fonctionnel de cette épée sans pour autant la détruire.

À Ribemont-sur-Ancre, la majorité des armes découvertes sont des armes d’hast c’est-à-dire des lances, des javelines et des pointes variées. Une dizaine de lances ont été recensées.

  • Des découvertes monétaires

Une découverte remarquable dans le charnier consiste en un demi-torque en or massif accompagné d’une bourse contenant six pièces d’or (douze retrouvées au total sur le site). Ces monnaies ne proviennent pas des tribus locales, mais vraisemblablement d’un groupe originaire de Normandie. Le visage, représenté sur l’avers, est montré de profil avec un rendu en 3D qui met en valeur plusieurs coiffures complexes. Il semblerait que ce soit une référence aux légendes irlandaises dans lesquelles les hommes ont les cheveux colorés ou tonsurés.

Au revers de ces monnaies, nous pouvons distinguer un cavalier brandissant un torque et un cheval sous lequel apparaissent une épée et un maillet. Cette iconographie semble s’inspirer directement des statères de Philippe II de Macédoine dont les Gaulois se seraient approprié les monnaies en les transformant selon leur propre coutume.

Une des raisons pouvant expliquer la présence de ces monnaies normandes est qu’à partir des IVᵉ et IIIᵉ siècles av. J.-C., plusieurs vagues de migrations sont attestées dans les régions belges. En effet, César avait indiqué que les territoires des peuples belges s’étendent jusqu’au Rhin. Parmi ces peuples, nous retrouvons les Ambiens, les Atrébates, les Bellovaques, ainsi que deux tribus établies en Normandie. Dès lors, la présence de combattants normands à Ribemont-sur-Ancre n’a rien d’incohérent.

Des éléments comparables ont été mis au jour au Danemark, notamment sur des objets décorés composés par différents registres. Le premier registre montre des fantassins équipés de boucliers, reconnaissables à leur umbo. Le second registre représente des cavaliers (equites) ayant des casques. Ces images évoquent les récits antiques selon lesquels lors d’une déclaration de guerre chez les Celtes, les guerriers étaient convoqués et le dernier arrivé était sacrifié publiquement.

Les casques retrouvés sur ces sites ont suscité un grand intérêt pour les chercheurs. D’autres casques, comme ceux retrouvés en Corrèze, présentent des formes peu fonctionnelles et semblent avoir été destinés à un usage rituel.

Ces pratiques celtiques de prélèvement sont mentionnées par deux auteurs antiques :

  • Élien dans ses Histoires variées (XII, 23)
  • Diodore de Sicile dans la Bibliothèque Historique (V, 29) et (V, 27) où il évoque notamment la fascination des Gaulois pour l’or qui est associé au prestige guerrier. 

Pour conclure, Gilles Prilaux évoque la synthèse qu’il a rédigée et qui s’intitule Les Gaulois sans tête ! Il explique les pratiques de décapitation dans le monde celtique et alimente la réflexion sur la construction mémorielle et rituelle de la victoire.

  1. « La place du religieux dans la gouvernance des villes en temps de guerre civile. Les protestants et la police municipale urbaine au temps des guerres de Religion » par Olivia Carpi, Professeure à l’Université de Picardie Jules Verne

Olivia Carpi débute son intervention en soulignant que le titre peut prêter à confusion. En effet, bien qu’il paraisse généraliste, il repose en réalité sur des mots-clés qui relèvent de concepts spécifiques.

  • Il convient, selon elle, de distinguer « le religieux » et le fait religieux. Ce dernier fait à la fois référence à une réalité collective, matérielle et symbolique.
  • Le terme « gouvernance », signifiant à l’origine « l’art de gouverner », désigne l’ensemble des techniques permettant d’entretenir le bien public. En sciences humaines, la gouvernance conduit à repenser l’action publique de l’État, mais aussi celle d’autres institutions politiques. Elle est ainsi devenue une technique de gestion sociale, privilégiant la régulation des comportements plutôt que la répression.
  • La « guerre civile » est considérée comme illégitime depuis l’Antiquité et encore plus à l’époque moderne, où l’on préfère recourir au terme de « trouble », bien qu’il porte une forte connotation péjorative.

Ainsi, lors des guerres de Religion ayant eu lieu au XVIe siècle en France, il s’agit de dénoncer la sédition, c’est-à-dire la subversion de l’ordre établi par la prise d’armes illégale d’une partie du peuple. La sédition relève donc du crime de lèse-majesté. Néanmoins, cette terminologie occulte la dimension guerrière du conflit tout en minimisant le mobile religieux qui est souvent supplanté par le mobile politique.

Ce mobile religieux a été redécouvert au cours des années 1980 et 1990, après avoir été occulté en raison de l’attention particulière portée sur la violence confessionnelle (iconoclastes), et notamment sur la violence extrême (les massacres). Cette surestimation du phénomène guerrier est visible dans le commentaire du recueil d’estampes de Tortorel et Perrissin nommé les Quarante Tableaux publié en 1569-1570, et dont le titre complet est le Premier volume contenant quarante tableaux ou histoires diverses qui sont mémorables touchant les guerres, massacres et troubles advenus en France en ces dernières années. Cette source constitue une base d’informations considérable. Cependant, les historiens ont principalement porté leur attention sur les estampes représentant les massacres alors que celles-ci ne constituent que cinq planches dans l’ensemble de l’ouvrage.

Parmi les formes de répression subies par les protestants figure la marginalisation, comprise comme une double forme d’ostracisme associée à des vexations et à des brimades. Cela peut être perçu comme une véritable « mort sociale ». Les mesures prises à l’encontre des protestants incluaient notamment l’exclusion de la milice bourgeoise, le limogeage d’officiers publics, l’interdiction de stationner dans des lieux stratégiques, la restriction de la liberté d’hébergement et de rassemblement, la spoliation de leurs biens, une forte taxation, l’incarcération, l’assignation à résidence ou encore l’expulsion temporaire.

Ces mesures, aujourd’hui qualifiées de « brimades » ou de « vexations », ont en partie contribué à l’affaiblissement voire à la disparition des communautés protestantes locales, entraînant conversions et exils. Ainsi, elles révèlent une volonté des autorités catholiques d’exclure les protestants des municipalités, des corps de ville, et des autres composantes de l’administration urbaine de l’époque. Cependant, ces anciennes municipalités restent encore peu connues et aucune différence n’est faite entre les catholiques modérés et radicaux. Par ailleurs, parler « d’autorité catholique » sous-entend que toutes les actions des municipalités auraient systématiquement été dictées par des logiques confessionnelles. Or ce n’est pas forcément le cas.

Dans le cadre de son étude, Olivia Carpi concentre son analyse sur les villes situées dans la moitié nord de la France, c’est-à-dire la Picardie historique, la Champagne, la Bourgogne et la Normandie. Elle s’intéresse également aux villes situées aux alentours d’Amiens, ou aux villes qualifiées de « bastions » ou de « citadelles du catholicisme » (le terme employé par Alain Lottin dans son ouvrage Lille, citadelle de la contre-réforme ? (1598-1668)). Pour Alain Lottin, les « citadelles du catholicisme » désignent les villes dans lesquelles le protestantisme n’a jamais réussi à s’implanter durablement ni en nombre ni en influence politique, tandis que les « bastions » désignent des lieux où les religieux catholiques mènent activement des campagnes de conversion. Les années 1562 à 1572 constituent une période charnière pour les protestants français. En effet, elles marquent le moment de confrontation maximale entre les huguenots, le pouvoir royal et la population catholique dans le cadre d’une tentative de prise de contrôle du royaume. Dans un premier temps, les huguenots poursuivent un objectif de conquête par le biais d’un conflit armé où les villes constituent des cibles stratégiques privilégiées.

            Par cette intervention, Olivia Carpi entend remettre en question le topos de la persécution forgée sur une lecture sélective et orientée des sources, elles-mêmes alimentées par certaines lacunes historiographiques. En effet, le terme de « persécution », souvent employé dans la littérature comme une évidence, est défini comme une poursuite injuste et cruelle motivée par des raisons religieuses. Ce terme est érigé en vulgate notamment par des auteurs anglo-saxons dans les études de cas publiées dans les années 1990. Ces auteurs n’hésitent pas à parler de « régime de terreur » et de « volonté purificatrice des villes ». Cependant, cette lecture des événements repose sur une lecture biaisée des événements et une connaissance partielle du sujet. Nous pouvons également observer un effet de source marqué pour ce sujet. Par exemple, les registres de délibération des conseils de ville, sources essentielles pour la compréhension du sujet, ont parfois été considérées comme des témoignages directs comme si elles reflétaient fidèlement la réalité de la vie urbaine. Toutefois, leur principale fonction était de justifier les actions municipales devant le roi. De surcroît, ces documents comportaient des résumés qui n’étaient pas toujours exhaustifs. Les seuls extraits conservés par les historiens sont parfois des annotations faites au crayon qui se sont partiellement effacées avec le temps.

Par ailleurs, ces recueils sont souvent sortis de leur contexte documentaire pour être intégrés dans des monographies réalisées par les érudits du tournant des XIXᵉ et XXᵉ siècles. Bien que précieuses, car les registres originaux ont disparu, ces monographies offraient un discours orienté de la part des érudits de la IIIᵉ République. Ces derniers relayaient, parfois sans distance critique, les récits protestants de l’époque en mettant fortement l’accent sur la notion de persécution.

À travers son travail, Olivia Carpi souhaite replacer l’action municipale à l’égard des protestants locaux dans son contexte institutionnel, juridique, conceptuel, idéologique, politique et social. Elle s’appuie notamment sur les acquis de l’historiographie sur la police, qui a beaucoup été reprise par les contemporanéistes et modernistes. Depuis le début des années 2000, l’étude de la police municipale urbaine a fait l’objet d’un renouveau historiographique, bien que cet élan ait surtout bénéficié aux villes de la deuxième modernité (XVIIᵉ–XVIIIᵉ siècles), période correspondant à l’instauration d’une police dite « moderne ».

Il existe également d’autres avancées historiographiques qui ont permis de proposer des lectures alternatives concernant le statut et le traitement des protestants durant cette période. Olivia Carpi constate que l’ensemble des mesures prises à leur encontre s’inscrit dans une logique de « sécurisation » mise en œuvre par les municipalités soit de leur propre initiative soit par prescription royale. Il s’agit d’une politique publique visant à répondre à un contexte de vulnérabilité généré par l’état de guerre ouverte. Ces mesures traduisent une volonté de prévention face à divers risques : militaire (prise de ville), politique (sédition, subversion), social (émergence d’une violence collective non contrôlée) ou religieux (imposition de la confession du vainqueur).

La police apparaît comme un dispositif politique encadrée par la réglementation royale, et non comme une institution arbitraire. Ainsi, cette réglementation royale entraîne une ingérence accrue de la police dans la vie des individus et par conséquent, une hausse de la sécurité au prix d’une réduction des droits individuels.

Dans ce contexte particulier, les protestants sont perçus comme des « ennemis » intérieurs et extérieurs porteurs d’une menace à laquelle il convient de se prémunir. Ainsi, les protestants, en tant que communauté humaine politiquement organisée, sont considérés comme des ennemis du roi et de la ville.

Par ailleurs, la religion est le principal facteur de cohésion de la communauté civique. Les dirigeants de ces communautés ne sont ni guidés par la haine ni par le fanatisme, mais agissent en tant que catholiques intransigeants. Par leurs paroles et leurs actions, ils affirment leur profond attachement à la tradition des pairs. Leur objectif principal est la préservation de la paix publique qu’ils considèrent ne pouvoir être atteinte que par un conformisme religieux. Pour eux, la concorde civile ne peut exister sans la concorde religieuse.

  1. « La religion dans le conflit russo-ukrainien, une analyse d’histoire immédiate »

par Xavier Boniface, Professeur à l’Université de Picardie Jules Verne, CHSSC

La guerre en Ukraine, qui dure depuis février 2022, présente une dimension religieuse marquée car elle soulève à la fois la question de l’influence de la religion sur le conflit et de l’impact de la guerre sur la religion elle-même.

Bien avant la formation de l’État ukrainien, les territoires actuels de l’Ukraine étaient disputés par les puissances voisines. En effet, l’ouest de l’Ukraine, d’abord intégré à la République des Deux-Nations, est ensuite annexé par l’Empire austro-hongrois, puis par la Pologne, avant d’être intégré à l’URSS. Au Sud, la Crimée, qui fut d’abord un khanat des Tatars entre le XVe et le XVIIe siècle, fut ensuite annexée par la Russie.

Ces multiples divisions politiques et les changements de souveraineté qu’a connu le territoire ukrainien ont favorisé une grande diversité religieuse au sein de la population. Ainsi, l’Ouest du pays est majoritairement composé de populations catholique et juive, tandis que le Sud compte une population plutôt musulmane, alors que le reste du territoire est essentiellement orthodoxe.

D’autre part, même au sein de la population orthodoxe, des divisions subsistent, avec la coexistence de plusieurs Églises :

  • L’Église orthodoxe ukrainienne du patriarcat de Moscou (EOU-PM), qui est sous influence russe.
  • L’Église autocéphale orthodoxe ukrainienne (EAOU), qui apparaît en 1917.
  • L’Église orthodoxe ukrainienne du patriarcat de Kiev (EOU-PK), créée en 1992 à la suite de l’effondrement de l’URSS.

Depuis l’annexion de la Crimée par la Russie en 2014, l’Ukraine demande au patriarche de Constantinople de reconnaître officiellement l’Église autocéphale orthodoxe ukrainienne (EAOU), dans le but de renforcer son influence face à celle de Moscou. Cette demande s’inscrit dans un contexte où, depuis le XVIIe siècle, l’Église russe cherche à s’imposer comme la « troisième Rome ». Avec la montée des tensions, l’EAOU et l’EOU-PK décident de fusionner pour former l’Église orthodoxe d’Ukraine (ECU) en décembre 2018, qui est reconnue officiellement par Constantinople. Cette reconnaissance permet à l’ECU de rassembler plus de 60 % des paroisses ukrainiennes.

L’ECU se distingue également par l’usage de l’ukrainien à la différence de Moscou qui privilégie encore le slavon et qui perçoit le dialecte ukrainien comme une menace, d’autant plus qu’elle considère Kiev comme son berceau. En effet, en 988, le baptême du prince de la Rus de Kiev marque l’introduction de l’orthodoxie dans ce territoire qui deviendra la future Russie. L’hégémonie, que Vladimir Poutine cherche à restaurer, repose en partie sur la conviction que certains vastes territoires appartiennent à l’espace spirituel russe. Il utilise d’ailleurs cet argument pour justifier son invasion de l’Ukraine en 2022, afin de sacraliser la guerre.

  1. Les religions présentes en Ukraine

Les Gréco-catholiques, principalement installés à l’ouest de l’Ukraine, sont des catholiques de tradition rituelle orthodoxe. Ils reconnaissent l’autorité du Pape de Rome tout en conservant des pratiques religieuses relevant de l’orthodoxie. En 1946, ces Gréco-catholiques sont intégrés de force à l’Église orthodoxe par Staline, ce qui les pousse à pratiquer leur religion de manière clandestine. Toutefois, ils seront reconnus par le pape Jean-Paul II et pourront pratiquer librement leurs cultes.

Les Juifs, dans les mondes russe et ukrainien, ont été confrontés à des actes antisémites. Aujourd’hui, on compte environ 200 000 Juifs en Ukraine, bien moins nombreux que durant les siècles précédents. Dès le XVIIIe siècle, l’Empire russe les confine dans une « zone de résidence » à l’ouest de son territoire, mesure en vigueur jusqu’en 1917. Durant la guerre civile, ils subissent des pogroms particulièrement violents, faisant plus de 100 000 morts, et sont à nouveau massivement assassinés lors de la Shoah comme en témoigne le massacre du ravin de Babi Yar. Ces massacres ayant parfois lieu avec le soutien d’ukrainiens, Poutine utilise l’argument de l’antisémitisme ukrainien pour justifier ses actions militaires. Pourtant, l’Ukraine contemporaine se caractérise par une tolérance relative, illustrée notamment par le fait que son président, Volodymyr Zelensky, est lui-même juif.

L’Islam, religion très présente dans le Sud de l’Ukraine en raison du Khanat de Crimée, l’était davantage avant la Première Guerre mondiale. Cependant, les populations musulmanes ont été déportées par Staline, puis accusées d’avoir collaboré avec les nazis pendant la guerre. Après l’annexion de la Crimée en 2014, beaucoup de promesses sont faites par la Russie sur la reconnaissance de la culture tatare, toutefois, les persécutions reprennent et l’enseignement de la culture tatare est rapidement interdit.

De surcroît, l’Islam est également présent en Russie. En effet, 15% de la population russe pratique cette religion. Toutefois, ces Musulmans sont majoritairement concentrés dans des républiques autonomes comme celles de la Volga ou du Daghestan, ce qui limite leur influence sur la scène politique.

Les réactions religieuses en Russie

Dans le cadre du conflit, Poutine cherche à lutter contre l’Occident qu’il juge décadent, notamment à cause de la reconnaissance des droits LGBTQ+. Le discours religieux s’est renforcé à mesure que les revers militaires s’accumulaient. Ainsi, l’orthodoxie est mobilisée grâce à la collaboration entre le pouvoir russe et le patriarche de Moscou, Kirill. Ce dernier, d’abord prudent, appelait le 24 février 2022 à prier pour la paix, soucieux de ne pas mécontenter les fidèles ukrainiens. Puis, Kirill s’engage progressivement pour la victoire russe allant même jusqu’à expliquer en 2025 que l’opération spéciale en Ukraine est une guerre sainte. En Russie, l’opposition orthodoxe est rare et les quelques prêtres orthodoxes ayant signé une pétition contre la guerre ont rapidement été écartés.

Dans la tradition impériale russe multiethnique, Poutine cherche à s’assurer le soutien des musulmans et n’hésite pas à faire des gestes symboliques tels qu’embrasser un Coran, ce qui a suscité de vives critiques à son égard. Il s’appuie surtout sur les Tchétchènes, autrefois ses adversaires dans les conflits des années 1990, en plaçant à la tête de la région le clan Kadyrov. Cependant, la communauté tchétchène est elle-même divisée : certains Tchétchènes se battent aux côtés des Ukrainiens contre la Russie.

Quant au judaïsme, il se montre relativement divisé face au conflit. Poutine entretient des liens étroits avec plusieurs responsables juifs, en partie parce que sa famille aurait été aidée par des Juifs durant la Seconde Guerre mondiale. L’antisémitisme en Russie a été davantage ravivé par la guerre à Gaza que par celle en Ukraine. Par ailleurs, Israël, qui a progressivement pris ses distances avec Moscou, fournit désormais un soutien matériel à l’Ukraine. Depuis le début du conflit, environ 15 % des Juifs de Moscou ont choisi l’exil. Majoritairement citadins, ces derniers se montrent hostiles à la guerre redoutant les conséquences politiques et sociales du conflit.

Les réactions religieuses en Ukraine

En Ukraine, une Union sacrée se met en place au début de la guerre, mais les divisions reprennent entre l’ECU et l’EOU-PM (cette dernière affaiblie par sa prise de distance avec Moscou). En août 2024, le Parlement ukrainien adopte une loi interdisant les organisations religieuses affiliées à la Russie, une décision critiquée par le pape François, qui y voit une atteinte à la liberté religieuse. Dans la région du Donbass, de nombreux gréco-catholiques sont arrêtés et reprochent au Pape son silence, estimant qu’il ne les soutient pas suffisamment. Du côté des populations juives, le discours russe sur la « dénazification » de l’Ukraine est perçu comme une instrumentalisation de la Shoah. En réaction, de nombreux Juifs ukrainiens, jusque-là russophones, commencent à adopter l’ukrainien comme langue d’usage.

A l’échelle internationale, le Saint-Siège adopte une position de neutralité et d’impartialité privilégiant un discours de la paix. Cependant, à partir d’août 2022, le Vatican reconnaît la responsabilité russe dans le déclenchement de la guerre. Les évangélistes américains, jusqu’alors majoritairement favorables à Poutine en raison de convergences idéologiques, se divisent après l’invasion de l’Ukraine. De manière générale, les évangélistes pro-Poutine se trouvent dans les cercles pro-Trump. Dans le monde orthodoxe, les patriarches de Constantinople et d’Antioche soutiennent l’Ukraine à la différence de ceux d’Alexandrie et de Jérusalem qui soutiennent Poutine.

Ainsi, les Russes entreprennent une véritable croisade en Ukraine, mobilisant le religieux au service de son idéologie, tandis qu’en Ukraine, où la religion pèse moins dans les institutions, une union religieuse initiale laisse progressivement place à des divisions religieuses.

Histoire politique française à l’époque contemporaine – David Bellamy

Pour le dernier billet “parole d’enseignant et d’enseignante” de cette année scolaire, nous avons interviewé David Bellamy, maître de conférence à l’Université de Picardie et spécialiste de l’histoire politique française contemporaine. Cet échange fut l’occasion de revenir sur son parcours professionnel, riche d’enseignements, et ses travaux universitaires. Nous avons pu discuter de ses sujets de recherche, notamment les politiciens Geoffroy de Montalembert et René Coty, ainsi que du travail et des moyens de l’historien, en particulier l’exercice de la biographie, que David Bellamy connaît bien.

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“La représentation du vaincu”. Compte-rendu de la journée d’études du 4 avril 2025.

La Journée d’étude des étudiants de Master 1 du Master HCP de l’Université de Picardie Jules Verne a eu lieu le 4 avril 2025, autour du thème « La représentation des vaincus ». Ce thème, choisi par les étudiants, cherche d’abord à s’intégrer dans une époque, la nôtre, qui porte haut de telles figures par des productions culturelles qui réhabilitent leur mémoire ou, tout du moins, tente d’en offrir un complément, personnel et non historique, face à un manque de sources, une condamnation mémorielle ou un oubli général. Cette journée d’étude se propose donc d’explorer ces représentations multiples, en croisant les visions, les disciplines et les époques.

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La politique du Sénat de Venise à l’égard de la population des territoires grecs 343-363 – Lorenzo Godefroy (M2 parcours Pouvoirs et Sociétés)

Pour cet avant-dernier billet de l’année 2024-2025, dans la rubrique Paroles d’étudiants et d’étudiantes, nous donnons la parole à Lorenzo, étudiant en deuxième année dans le master Histoire, Civilisations et Patrimoine, parcours Pouvoirs et Sociétés. Ce dernier réalise un mémoire intitulé « La politique du Sénat de Venise à l’égard des populations sujettes des territoires grecs au miroir des Misti (1332-1363) ». Il réalise ce travail sous la direction de Guillaume Saint-Guillain, maître de conférences en histoire médiévale à l’Université de Picardie Jules-Verne et spécialiste de l’histoire commerciale et économique de la Méditerranée, de l’Italie et de Byzance à l’époque médiévale.

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Histoire militaire et religieuse à l’époque contemporaine – Xavier Boniface

Pour ce troisième billet de la rubrique « Paroles d’enseignants » de l’année universitaire 2024-2025, nous nous sommes entretenus avec monsieur Xavier Boniface, professeur des universités en histoire contemporaine à l’université de Picardie Jules Verne et directeur de l’école doctorale en sciences humaines et sociales. Lors de cet échange, nous sommes revenus avec monsieur Xavier Boniface sur son parcours universitaire et professionnel ainsi que sur ses travaux et sujets de recherche.

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